L’Université York a suscité beaucoup de controverse plus tôt ce mois-ci en convenant qu’un étudiant de sexe masculin n’était pas tenu de rencontrer des femmes membres de la classe dans le cadre d’un projet de groupe. Bien que la raison de la demande de l’étudiant de sexe masculin était apparemment fondée sur une croyance religieuse,
Malgré cette explication, une fureur a éclaté au sujet de la décision de l’Université York. Le ministre de la Justice, Peter MacKay, a déclaré que « c’est ce que nous avons essayé de combattre dans des endroits comme l’Afghanistan ». Un chroniqueur du Globe and Mail a déclaré : « Je m’attendais à ce que cela revienne en Iran, pas à l’Université York ». Le professeur au cœur de l’affaire « qui a initialement refusé la demande de l’étudiant » a déclaré que l’accommodement ferait de l’université un « accessoire au sexisme ».
Ces points de vue sont certainement valables. Mais il vaut la peine d’examiner la question de près, car ce ne sera pas la dernière fois que les institutions publiques seront tenues d’examiner la portée des accommodements religieux. En effet, selon une décision récente du Tribunal des droits de la personne de l’Ontario, les « religions » ou « croyances » dont les besoins doivent être pris en compte comprennent même des croyances laïques comme l’athéisme ou l’humanisme. Avec un si large éventail de croyances qui réclament des accommodements, il vaut la peine de se demander: où l’accommodement devrait-il commencer et où devrait-il se terminer?
Le professeur de York qui a rejeté la demande a déclaré à CBC News que la question est suffisamment importante pour qu’une commission royale soit radiée sur la question. Et si cela vous semble familier, c’est parce que c’est: c’est ce qui s’est passé au Québec. La Charte des valeurs du Québec était au moins en partie une réaction à la Commission Bouchard-Taylor sur l’accommodement raisonnable. Cette commission a proposé la promotion de la laïcité, y compris l’interdiction pour certains employés du secteur public de porter des symboles religieux.
Alors, où en est l’accommodement religieux, en particulier lorsqu’il se heurte aux droits d’autres personnes? Voici ce que nous savons avec certitude de la jurisprudence relative à la Charte, et des points de vue similaires peuvent être trouvés dans les décisions des tribunaux des droits de la personne.
Premièrement, la Cour suprême du Canada a déclaré que la liberté de religion est « expansive ». La Cour a déclaré il y a 20 ans que « la liberté de religion est d’une importance fondamentale pour la démocratie canadienne. S’il est possible de prendre des mesures d’adaptation raisonnables des croyances religieuses, il devrait l’être.
Deuxièmement, la Cour suprême du Canada a toujours rejeté la création d’une « hiérarchie des droits », où un droit est considéré comme supérieur à un autre. Dans l’arrêt Dagenais c CBC, le juge en chef Lamer a écrit au nom de la majorité que « [l]orsque les droits protégés de deux personnes entrent en conflit avec les principes de la Charte, il faut atteindre un équilibre qui respecte pleinement l’importance des deux ensembles de droits ». La Cour n’a jamais renoncé à cette approche, qu’il s’agisse de traiter des codes de conduite de Trinity Western ou d’envisager une loi sur le mariage entre personnes de même sexe. C’est une question d’équilibre. Il est peu probable que la Cour suprême abandonne un jour cette approche contextuelle et souple.
Troisièmement, la Cour suprême du Canada a établi une distinction entre la liberté de croire comme l’individu l’entend, mais « la liberté d’agir en fonction de ces croyances est considérablement plus étroite ». Dans un cas, la majorité de la Cour suprême a déclaré que « la liberté de religion, comme toute liberté, n’est pas absolue. Elle est intrinsèquement limitée par les droits et libertés d’autrui.
Quatrièmement, nous savons que les tribunaux mettent en garde contre la « tyrannie de la majorité ». Dans la première affaire sur la liberté de religion, le juge Dickson (tel était alors son titre) a écrit que « ce qui peut sembler bon et vrai à un groupe religieux majoritaire, ou à l’État agissant à leur demande, ne peut pas, pour des raisons religieuses, être imposé aux citoyens qui adoptent un point de vue contraire ». Tout comme la liberté d’expression protège des opinions impopulaires ou déplaisantes qui ne sont pas partagées par la majorité, la liberté de religion protège également des pratiques impopulaires ou déplaisantes qui ne sont pas partagées par la majorité.
On peut contester l’une ou l’autre de ces conclusions de la Cour. Malgré les protestations selon lesquelles il n’y a pas de hiérarchie des droits au Canada, il est clair que le droit à la vie, par exemple, l’emportera toujours sur d’autres droits comme la religion, comme il l’a fait dans l’affaire B.(R.) c. Société d’aide à l’enfance. Malgré les protestations que nous devons protéger contre la tyrannie de la majorité et protéger les opinions impopulaires autant que les opinions populaires, la Cour était disposée à maintenir la législation erronée dans l’affaire Whatcott qui violait la liberté d’expression de Whatcott, décision qui a été clairement influencée par la nature déplaisante des déclarations faites par Whatcott.
Mis à part les querelles, nous nous retrouvons néanmoins avec ce que ces affaires d’appel représentent, comme décrit ci-dessus. À en juger par cette mesure, quelle est la décision de l’université? Si nous devions supposer que l’accommodement avait été accordé pour des motifs religieux (contrairement aux affirmations de l’université), alors l’université a fait ce qu’elle était censée faire en termes de processus, que l’on soit d’accord ou non avec le résultat. La Cour suprême a dit que si des accommodements religieux sont possibles, alors ils devraient l’être. Le fait qu’il en résulte un conflit avec les droits à l’égalité des membres féminins de la classe n’est pas, en soi, déterminant : il n’y a pas de hiérarchie des droits au Canada. Et il n’est pas non plus déterminant que les droits à l’égalité soient violés si des accommodements sont accordés, tout comme il n’est pas déterminant que les droits religieux soient violés si ce n’est pas le cas: il s’agit d’équilibrer ou de concilier les droits contradictoires.
Le résultat du cadre créé par nos cours d’appel est un cadre qui, par définition, n’admet aucune réponse claire. À l’extérieur du Québec, du moins, nous n’aimons pas les tests de démarcation nette en matière de droits de la personne. Dans certains cas, l’accommodement religieux nuira, limitera ou affectera d’autres droits, et dans certains cas, l’accommodement religieux ne sera pas possible (nuire, limiter ou affecter les droits du demandeur). Le résultat sera invariablement un résultat dans lequel des personnes raisonnables pourraient ne pas être d’accord. Ce qui est important, c’est de ne pas permettre à la tyrannie de la majorité de dominer le débat, simplement parce que l’écrasante majorité d’entre nous ne partage pas les points de vue du demandeur individuel.
Du point de vue de ce point de vue, l’Université York a fait exactement ce qu’elle aurait dû faire. Un refus d’accommodement est décidément ce que les universités ne sont pas censées faire. Les gens peuvent très bien ne pas être d’accord avec le résultat dans ce cas, mais cela ne fait pas de l’Université York la même chose que l’Afghanistan ou l’Iran. Cela ne fait pas des décideurs un groupe de voyous sexistes insensibles. C’est un cadre d’équilibre contextuel que la Cour suprême a créé, et l’Université York n’a pas eu d’autre choix que d’appliquer ce cadre. Les gens raisonnables peuvent être et seront en désaccord sur le résultat de tout exercice d’équilibre. Il ne fait aucun doute qu’il est peut-être temps d’avoir un débat rationnel sur les limites de l’accommodement raisonnable. Mais ceux qui donnent une vision large de l’accommodement religieux ont droit à ces points de vue et ne méritent pas les torches et les fourches que l’Université York a dû affronter.